Как-то раз шёл себе мудрец по дороге. Вскоре ему навстречу показался паланкин с принцем, царским сыном. Мудрец поднял ладонь и благословил принца: раджа-путра чирам джива — живи вечно, сын царя.
Мудрец продолжил свой путь, и следующим, кого он увидел, был молодой брахмачари. Мудрец благословил его такими словами: муни-путра ма джива — умри немедленно, сын гуру (т.е. брахмачари). Третьим, кого встретил мудрец, был святой. Ему мудрец сказал: джива ва маро ва — хочешь живи, хочешь умри. И, наконец, мудрец встретил охотника. Благословение охотнику звучало так: ма джива ма мара — не живи и не умирай.
Сентиментальные люди находятся на платформе чувственных наслаждений и поэтому так боятся умереть. Обычно у царских наследников больше, чем достаточно, средств для наслаждений. Своим пожеланием вечной жизни мудрец хотел сказать принцу — ты должен жить вечно, поскольку ты можешь наслаждаться лишь пока жив, но после смерти придётся отправиться в ад.
Поскольку молодой брахмачари вёл суровую жизнь аскета ради того, чтобы возвратиться к Богу, мудрец сказал ему: «Умри сейчас же». Таким образом, отпала бы необходимость совершать тяжёлые аскезы, или же, по другой версии, брахмачари избежал бы возможности осквернения всевозможными соблазнами этого мира. Вместо этого он бы сразу же возвратился к Богу.
Охотник вёл отвратительную, ужасную жизнь, убивая животных. После смерти его непременно ждала преисподняя. Поэтому ему совет был — не живи и не умирай.
Что же касается святого, то ему можно и жить, и умирать. Для святого нет в этом большой разницы, поскольку при жизни он служит Богу, и после смерти продолжает делать то же самое — служить Богу. Как эта жизнь, так и следующая для чистого преданного является лишь продолжением служения Богу. Он служит Богу всегда.
Итак, еще раз послушаем эти благословения на санскрите:
муни-путра ма джива
джива ва маро ва
ма джива ма мара